Anonim

Svi znaju da je simbol medicine zdjela sa zmijom, au ljudima se u šali naziva "svekrvom koja jede sladoled". Ali to znači takav znak, ne znaju svi. Što su još simboli medicine, odakle su došli i koje je njihovo pravo značenje? O tome ćemo raspravljati u našem članku.

Odakle dolaze medicinski simboli?

U različitim vremenima različite kulture usvajaju svoje simbole i ambleme medicine, što odražava razumijevanje i percepciju smrti i života, ukazuje na sliku iscjelitelja i metode liječenja. Govoreći o raznim medicinskim simbolima, vrijedi se prisjetiti slavnih bogova - zaštitnika liječenja, drevnih metoda liječenja i drugih obilježja.

Najosnovniji i najstariji simbol medicine je zmija. Njihova je slika u raznim oblicima korištena da označi iscjeljenje. Povijest korištenja ovog znaka seže do drevnih civilizacija Istoka, Grčke i Egipta. Na primjer, to je zmija koja se obavija oko tijela Isis, egipatske zaštitnice iscjeljenja. Također, zmija je popraćena natpisom na polu Sesostrisa I u Karnaku, gdje se kaže: "Dajem život, dugovječnost i zdravlje ... kralju donjeg i gornjeg Egipta." Zanimljivo je da suvremeni simbol medicine također nije bez slike zmije. Ovdje gmaz omata zdjelu, a svaki dio tog znaka zaslužuje posebnu pozornost.

S razvojem društva, s povećanjem razine znanja o prirodi i svijetu oko nas, promijenjeni su i promišljeni simboli koji odražavaju različite pojave. Danas je interpretacija postojećih simbola iscjeljivanja vrlo raznolika. Postoji oko pedeset različitih konvencionalnih slika, što znači medicina, ali mi smatramo samo najčešće.

Zajednički i privatni simboli iscjeljivanja

Za sveobuhvatno proučavanje problema, uz mnoge znanstvene metode korištene u proučavanju medicinske simbolike, povijesna metoda je također relevantna.

Najvredniji izvori za proučavanje su numizmatika i bonistika. Prvi se bavi kovanicama, žetonima, medaljama i redovima, a drugi razmatra papirnate novce u povijesnim, ekonomskim i umjetničkim aspektima. Na kovanicama i novčanicama raznih epoha može se pronaći najveći broj medicinskih simbola i amblema iscjeljivanja, au nekim slučajevima općenito je jedini izvor potvrde njihove fizičke egzistencije.

Stručnjaci koji proučavaju ambleme i simbole medicine obično primjenjuju posebnu klasifikaciju prema kojoj se sve postojeće oznake mogu podijeliti na privatne i opće. U privatno uključiti:

  • kap krvi je znak kirurškog profila;
  • slika đurđevka;
  • klister (klistir);
  • simbol pulsa - terapeuta;
  • slika firentinskog djeteta;
  • pentagrama kirurških instrumenata, kao što je skalpel;
  • urinarna;
  • minobacači sa ili bez tučka - ljekarnici ili medicinska društva koriste takve ambleme;
  • vojni medicinski znakovi (amblemi).

Zajednički medicinski simboli su mnogo poznatiji. To uključuje:

  • zmija;
  • osoblje Asclepiusa (Aesculapius) - zmija koja se stapa s štapom;
  • zmija oko posude;
  • dvije zmije koje iskrivljuju štap Hermesa (Mercury);
  • jaje;
  • zmija je izvila tronožac iz Apolla;
  • lampa;
  • impotekhok ank;
  • zmije omotane oko zrcala;
  • penis;
  • jedna ili dvije zmije kruže oko svijeće ili svjetiljke;
  • zmija koja se omata oko delfijskog pupka, omphalos;
  • goruću svijeću ili baklju;
  • srce u dlanovima i drugi.

Stoga možemo zaključiti da zajednički simboli označavaju iscjeljivanje općenito, a privatni su pozvani da dijele medicinu u smjeru.

Zašto je zmija simbol medicine

U zoru civilizacije, u primitivnom društvu koje se upravo pojavilo, kada su prvi totemi odražavali bespomoćnost čovjeka u prirodi i svijetu oko njega, zmija je bila jedan od glavnih simbola. Dolaskom religijskog kulta, zmija je pripisivala dvojnu prirodu dobra i zla. S jedne strane, personificirali su izdajstvo i lukavstvo, as druge su bili simbol mudrosti, znanja i besmrtnosti.

Zanimljivo je, ali u drevnim vjerovanjima simbol medicine uopće nije bio otrovna zmija, nego tiha, bezazlena. Da su ih zvali "Aesculapian zmije". Ti su gmazovi bili počasni stanovnici kultnih centara za iscjeljivanje u Rimu i Grčkoj. Zmije su se slobodno kretale po kući i liječile bolesne koji su lizali - lizali su svoje rane. Rimljani i Grci su jako voljeli svoje zmije, držali ih u kućama, kupkama i kupkama.

Za mnoge narode, zmija simbolizira dobar početak, donosi blagostanje kući, zdravlje i sreću onima koji u njoj žive. Također, prema legendi, zmije liječe rane i mogu podučavati mudrost iscjeljivanja.

U drevnoj orijentalnoj mitologiji, zmija je također bila povezana s ljudskim zdravljem i njihovim liječenjem, au afričkim zemljama personificirano iscjeljivanje. Možda je to jedini slučaj u kojem možete pratiti lanac asocijacija. Činjenica je da su se u Africi samo čarobnjaci bavili liječenjem ljudi, oni su također bili čarobnjaci za otrovne zmije. I tako se pojavio lanac asocijacija: čarobnjak - zmija - lijek. Tada su, međutim, čarobnjaci negdje nestali, ali zmije i liječenje ostale su u snažnom svežnju.

U europskim zemljama, za razliku od Afrike, zmija nije bila povezana s čarobnjacima, već s mudrošću i znanjem općenito. To je simbol vječne mladosti - u ovom slučaju, pomlađivanje simbolizira godišnja mitarenje, promjena kože. Ta sposobnost zmije u doslovnom smislu riječi "iziđi iz sebe" našla je zanimljiv odraz u egipatskim legendama. U ponoć, veliki bog sunca Ra, zajedno sa svojom pratnjom, izlazi iz svjetlećeg broda i ulazi u tijelo velike zmije. Ujutro svi odlaze iz njegovih crijeva kao djeca, ponovno uđu u sveti čamac i nastave svoje putovanje nebom. To je, prema drevnim Egipćanima, dan daje put do noći.

Slični mitovi o pomlađivanju i besmrtnosti postoje u afričkim pričama, sumerskim legendama i grčkim mitovima. Kao najstariji simbol medicine, zmija je prikazana bez ikakvih dodataka i atributa. I tek se kasnije na njega priključilo osoblje, tronožac, ogledalo ili slavni kalež.

Što simbolizira šalica?

Budući da je simbol medicine zdjela sa zmijom, sljedeća stvar o kojoj ćemo govoriti bit će. Najčešća interpretacija činjenice da je zdjela postala simbolom nečeg dobrog i štedljivog, odnosno medicine, povezana je s percepcijom slatke vode u sušnim područjima svijeta. Budući da je na tim mjestima kišilo rijetko, voda je postala dar s neba. Dar nebeskih bogova bilo je moguće spasiti pomoću ruku sklopljenih u obliku zdjele, ili kamenja s žljebovima, glinom ili metalnim priborom. Budući da su ljudi umrli od suše u cijelim selima, molitve za kišu počele su pratiti zahtjevi za zdravlje i očuvanje života. Na drevnim egipatskim stelama i freskama pacijent, koji se obraća bogovima sa zahtjevom za oporavkom, drži šalicu u rukama.

Tretiranje vodom postalo je tradicionalno u zemljama drevnog Istoka i Indije. Alkemičari su vjerojatno koristili vodu ili kapljice rose za proizvodnju lijekova. Za iscjeljivanje su korištene posebne čaše s urocima i simbolima ugraviranim na njima. Primjerice, za liječenje straha ("bolest straha") muslimani su koristili posebnu "šalicu straha" - bakrenu zdjelu posebno izrađenu u Meki i ukrašenu riječima iz svetog Kur'ana.

Narodne priče do naših vremena zadržale su izraze vezane uz ritualne čaše: "šalicu patnje", "neka kuća postane puna čaša", "pijte šalicu do dna", "čašu strpljenja", i druge. U tim se riječima polaže dvojna priroda slike - dvostrana čaša, stvaranje neba i zemlje. Ako je osoba pila iz šalice zemaljske tvorevine, njegovo se crijevo odnosi na zemaljske strasti. Pijan iz nebeske čaše, čovjek usmjerava svoje misli na nebo, uzvišene ideale, oslobađa se zemaljskih grijeha i strasti. Nije ni za što jedan od simbola kršćanstva Cup of Communion - čaša oslobođenja od grijeha.

osoblje

S obzirom na simbole medicine, nemoguće je ne prisjetiti se osoblja - tupog štapa, oko kojeg je zmija obično iskrivljena. Ovaj predmet utjelovljuje putnu stazu, što znači putovanja iscjelitelja. Osoblje ne samo da pomaže na putu, već i povećava razinu povjerenja. Medicinske rasprave u Indiji snažno preporučuju liječniku da ima osoblje s njim, jer pacijenti podsvjesno vjeruju većem broju ljudi iskusnim, starijim osobama koje imaju vezu sa zemljom.

Upravo je ta tema postala prototip liječničkog štapa, koji je bio osobito popularan u Engleskoj u srednjem vijeku. Ponekad kao medicinski simbol, osoblje je prikazano s granama i lišćem. To je simboliziralo početak novog života, pomlađivanja.

U nekim amblemima nema osoblja, nego Merkurijeva šipka ili Hermes. Ovaj se bog smatrao posrednikom između kraljevstava mrtvih i živih, između ljudi i bogova. Prema legendi, Hermes je dobio svoj štap kao dar od Apolona. Bila je to nagrada za to što je izumio takav glazbeni instrument kao liru, i igrao ga na virtuozan način. Grci su ovu čarobnu trsku nazivali Kyrekiyon, a Rimljani zvani kaducej.

Pentagram i stativ

Takvi simboli medicine kao pentagram i tronožac iz Apolla također su vrlo popularni.

Prvi je petokraka zvijezda, nacrtana jednom linijom. Ovaj znak je ukorijenjen u Mezopotamiji i Egiptu. Vjeruje se da je tako poznato pet planeta koje su do tada bile međusobno povezane: Mars, Venera, Saturn, Merkur i Jupiter. Ovaj simbol najčešće se koristio kao talisman i amulet protiv duhova i stvorenja koja uzrokuju nesreću i bolest. Malo kasnije, tijekom rasprostranjenog širenja kršćanstva, pentagram je postao znak heretika i zamijenjen slikom ruke s raširenim prstima.

Drugi znak je Apollo stativ. Prema legendi, u podnožju planine Parnassus Apollo je ubio Pithona, zlog čudovišta koje čuva dolinu. Delfski hram, svetište Apolona, ​​izgrađen je na mjestu bitke. Jedan od zidova hrama bio je stijena, iz pukotine u kojoj je tekla opojna aroma. U blizini, na zlatnom stativu, sjedila je Pythia, svećenica koja je komunicirala s bogovima i tako prepoznala njihovu volju. A budući da je Apollo bio zaštitnik medicine i liječenja, tronožac iz njegova svetišta postao je poseban simbol koji objedinjuje tri načela medicine:

  • vlastito promatranje;
  • analizu opažanja drugih ljudi;
  • zaključak po analogiji.

Osoblje Asclepiusa

Dakle, što znači simbol medicine, prikazujući štap koji puzi zmiju? Za početak treba napomenuti da je ovaj znak najprepoznatljiviji od oko VIII stoljeća prije Krista. Povijest ovog znaka seže do grčkih mitova. Prema legendi, Asclepius (Rimljani su ga zvali Esculapius) naučili su svoju umjetnost, umijeće liječenja, od kentaura imenom Chiron. Uspješno je primijenio svoje znanje u praksi i postao majstor iscjelitelj. Tako je dobro postupao s ljudima da se Zeus bojao da će, zahvaljujući njegovim naporima, ljudi postati potpuno besmrtni. Stoga je ubio Asclepiusa munjom.

Postoji legenda da je jednom Asklepios bio pozvan na dvor kralja Minosa da uskrsne mrtvog sina. Na putu do palače, zmija se odjednom pope na štap, na koji se Asclepius naslonio dok je hodao. Liječnik ju je uplašio i ubio. Čim je lišio života gmaza, iz ničega se pojavila druga zmija koja je nosila travu u ustima. Uz pomoć gomile trave, zmija je uskrsnula njegovu djevojku i zajedno su otpuzali. Asclepius je ispravno razumio znak bogova, pronašao je travu koju je zmija držala u njegovim ustima i uspjela uskrsnuti sina kralja Minosa.

Od tada je slika osoblja Asclepiusa korištena kao simbol iscjeljivanja, a sam liječnik je obožavan kao bog ozdravljenja.

Zdjela sa zmijom

Ipak, mnogo češći simbol medicine je zmija koja se omata oko šalice. Prve slike ovog simbola odnose se na 600–800. Prije Krista. Važno je napomenuti da su na početku dijelovi slike postojali odvojeno i bili su atributi Hygea, kćeri Asclepiusa - držala je zmiju u jednoj ruci, a zdjelu u drugoj. A samo se mnogo kasnije slike spajaju u jednu.

Pravo značenje ovog znaka je vrlo sporno. Netko to tumači na ovaj način i netko drugi. Najčešće je šalica povezana sa sposobnošću pohranjivanja zmijskog otrova, poznate ljekovite tvari, a zmija simbolizira mudrost. Međutim, postoji još jedno tumačenje. Prema njegovim riječima, amblem podsjeća doktora na potrebu da bude mudar i da izvuče mudrost iz čaše svjetskog znanja, ljudskog uma koji obuhvaća cijeli svijet.

Najzabavnija interpretacija simbola pojavila se kod studenata medicine. Prema njihovom mišljenju, simbol znači da je liječnik "lukav kao zmija, i voli puno piti."

Danas se takav simbol najčešće koristi za označavanje farmaceutske djelatnosti.

caduceus

Značaj simbola medicine, koji prikazuje štap s krilima, oko kojih lebde dvije zmije, također nije sasvim jasan.

Činjenica je da je kaduceus izvorno bio simbol tajnosti, znak koji štiti komercijalnu ili političku korespondenciju. I tek mnogo kasnije postao je simbol medicine.

Za praktičnost percepcije, potrebno je podijeliti amblem na nekoliko dijelova:

  • štapić simbolizira Drvo Života, vezu između neba i zemlje;
  • dvostruka zavojnica nastala preplitanjem zmijolikih tijela simbol je kozmičke energije, jedinstvo suprotnosti, dvojnost fenomena;
  • Gmazovi su sami po sebi aktivne snage zemaljskih i nezemaljskih svjetova.

Najvjerojatnije je transformacija simbola iz komercijalnog (političkog) u medicinski bila posljedica prisutnosti zmija, koje istovremeno pružaju i terapeutski lijek i otrov.

Crveni križ i polumjesec

Ako uzmemo u obzir simbole medicine, popularne diljem svijeta, ne zaboravite na crveni križ i polumjesec. Čini se čudno da takav simbol uopće ne znači "nešto medicinsko", kao što se obično vjeruje u našoj zemlji. Namijenjen je zaštiti liječnika, ranjenika, bolnica i bolnica tijekom vojnih sukoba. Stoga je neprihvatljivo koristiti takav simbol u ljekarnama, automobilskim setovima, laboratorijskim kaputima i kape medicinskog osoblja i na drugim mjestima. Kao što je i predviđeno, trebalo bi imati "hitnu" vrijednost i koristiti se samo u ekstremnim slučajevima.

Slična značenja su:

  • crveni križ;
  • crveni polumjesec (u islamskim zemljama);
  • sunce i crveni lav (u Iranu);
  • crvena zvijezda Davida (u Izraelu).

Danas se Pokret Crvenog križa bavi razvojem novih simbola, lišenih nacionalnih i vjerskih znakova.

Zvijezda života

Simbol medicine, čija je fotografija prikazana u nastavku, nije jako popularan u Rusiji. Ovaj "Zvijezda života" - simbol medicine, rođen u SAD-u. Svaka od zraka snijega simbolizira određenu funkciju hitne medicinske pomoći:

  • detekcija;
  • primijetiti;
  • odgovor;
  • pomoć na mjestu događaja;
  • pomoć pri prijevozu;
  • prijevoz za dodatnu pomoć.

zaključak

Proučavajući medicinu, nemoguće je ne znati ili ne razumjeti simbole koji označavaju iscjeljivanje. Zanimanje za prošlost, kao što je poznato, stvara svijetlu budućnost. Što svjetlije možemo zamisliti sadržaj i značenje kulturne predaje koju su nam prošle generacije prenijele, sadašnja vrijednost postaje vrijednija i smislenija za nas. Doista, u svakom su simbolu naši preci stavili posebno značenje, osmišljeno kako bi prenijelo njegovu vrijednost budućim generacijama.